Отзывы о Храм Святого Илии Пророка (на Пороховых)

Ильинский фестиваль. Игры, забавы, ярмарка 19 мая 2024 года. Ильинский фестиваль не ограничен выступлениями на главной площадке. Жизнь кипит на территории всего прихода! https://vk.com/album102751156_304388232

Цветущий миндаль на территории Ильинского храма.

Ильинский фестиваль. 19 мая 2024 года, день четвёртый. Заключительный концерт. https://vk.com/album102751156_304377525

== Алфавит духовный == буква "Веди" - Вера "- Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом", - говорит нам в одном из своих Посланий апостол Павел (Евр.1:11). В то же время, человечество испокон веков находится в постоянном поиске, стремясь максимально точно сформулировать суть этого явления и выделить его основные черты. Скажем, является ли верой убеждённость человека в существовании мира невидимого? Наверное, соглашаясь с апостолом Павлом, большинство из нас ответит на этот вопрос положительно. А можно ли назвать верой то чувство рыбака, когда он, закидывая удочку в воду, практически знает, что у него в тот или иной день будет хороший улов, верит ли он в этот хороший улов? Здесь, скорее всего, мы опять так или иначе будем затрагивать понятие веры. Но неужели и то и другое (то есть вера в нечто потустороннее и вера рыбака) есть явления одного порядка? В рамках данной статьи, конечно же, не представляется возможным рассмотреть этот вопрос во всех его гранях, упоминая различные философские школы или религиозные учения, однако постараемся дать общее христианское понимание такого феномена как "вера". Наверное, следует начать с того, что во всех многоразличных интерпретациях слова "вера", вера именно как религиозное явление присуща лишь человеку. В этом смысле хищное животное тоже по-своему верит в излов своей добычи, но как нам известно из окружающего нас мира, этот же хищник никак, скажем так, не атрибутирует наличия у себя веры именно религиозной. И действительно, наверное, было бы очень странно увидеть стаю хищных львов, которые перед охотой собираются, например, в узкий круг, причудливо вздымают к небу лапы, совместно рычат и прочее и прочее таким образом, чтобы ублажить какого-нибудь одного лишь им известного духа - покровителя всех антилоп. Некоторые утверждают, что, например, высшие приматы якобы имеют какие-то зачатки именно веры религиозной, однако же, эти взгляды скорее догадки, поскольку, повторимся, вера эта не имеет никаких внешних проявлений и никак не определяет, скажем, "моральность" или "аморальность" тех же обезьян. Однако же, именно нечто подобное происходит со всяким человеческим сообществом и с большинством людей. Исследователям давно известно, что за всю историю человечества не было такого ни племени ни народа, которое бы не обладало хотя бы зачатками, но веры религиозной. Заметим, что сейчас мы не говорим о том, какого характера эта религиозность, но то, что она есть и была всегда в самом естестве человека нас опять же убеждает общемировой опыт жизни людей. Итак, религиозная вера как онтологический душевный феномен присуща каждому человеку. Однако же, опять зададимся мы вопросом, почему одни в таком случае являются людьми глубоко верующими, а другие совершенно нерелигиозными? И хотя этот вопрос уже немного из другой темы, но если вкратце отвечать на него, то можно сказать, что помимо различного рода психических отклонений (о которых, собственно, речь и не идет), как падший окружающий мир, так и повреждённое грехом естество самого человека часто воздействуют на него таким образом, чтобы это самое драгоценное чувство веры в нём максимально заглушить и исказить. Человек всё равно остаётся верующим, но верит уже не в существование Бога, а, например, в многоразличные приметы как во что-то метафизически помогающее жить (то есть в суе-верие - "веру пустую, суетную"), верит в свой собственный "всесильный" разум, верит в каких-то навязанных ему лидеров мнений с сомнительным прошлым, которые приведут вселенную к светлому будущему, тогда как его имя останется жить в сердцах его потомков, в конце концов верит во власть чего-то материального, придавая этому материальному абсолютные полномочия в определении хода мировой истории... Даже всем известный атеизм один богослов, наш современник, прямо называет тоже именно "верой", однако же "верой в вечную смерть". Таким образом, вера живёт в сердце человека. Но и на этом нельзя поставить точку. Теперь, если мы понимаем, что, во-первых, наличие у человека веры - это данность, неотъемлемая часть его естества, а во-вторых, у этой веры бывает разный характер, то закономерен вопрос - а какой именно характер должен быть у этой веры? Ведь если мы осознаем, что именно характер нашей веры во что бы то ни было надсущностное во многом определяет и характер наших повседневных действий, то было бы просто опрометчиво совершенно игнорировать это чувство (или скорее даже вектор этого чувства) у себя в душе, ведь иначе получится хаос. Случится нечто, похожее на движение автомобиля без водителя - неконтролируемая энергия несомненно явится причиной аварии или, по крайней мере, недостижения необходимой точки маршрута. Так, Церковное Предание, то есть опыт жизни многих и многих поколений христиан, подтверждается и просто общемировым житейским опытом - вера как чувство обязательно должна сопровождаться и особым поведением, становясь, по сути, его внутренним наполнением. И когда апостол Иаков говорит, что "вера без дел мертва" (Иак. 2:17), он не сочиняет чего-то нового, что не было знакомо миру раньше, но опять же лишь подтверждает то, что мир знал прекрасно за много столетий до него. В конце концов, всё это можно сравнить с жизнью какого-то племени и с призыванием какого-то духа этим племенем, где дикарь, лежащий в своей хижине и не идущий на общий ритуальный обряд перед ловлей добычи, а верящий "в душе", будет по меньшей мере выглядеть неубедительно, а то и вовсе подвергнется общественному поруганию. Ведь и от его поведения в том числе зависит, скажем, пропитание всей общины и так далее. Тогда почему же происходит часто именно так, когда речь идёт о призывании Духа Святого и обращении к Богу Живому, а не общении с какими-то духами, которые "все есть бесы" (Пс.95:5)? Ведь именно от Господа Бога и от характера обращения к Нему, от Его почитания, зависит и состояние не только каждого из нас, но и жизнь всей нашей большой общины - общества в целом. И теперь, если мы признаем, что существует Господь Бог, то есть верим в Его существование, верим в Эту Вечную Жизнь, верим, что именно связь, а не разрыв с Ним является спасительным для нас в контексте вечности, то логичным будет верить в Него так, чтобы и наша сегодняшняя жизнь, как бы мы сейчас сказали, синхронизировалась с Ним, чтобы мы могли с Ним общаться уже здесь, при жизни так, чтобы это наше сегодняшнее общение с Ним свидетельствовало о наличии у нас соответствующей веры. Именно по-этому "верить в душе, но в храм не ходить" становится здесь совершенно недостаточным, поскольку это состояние является очень и очень скудным и ограниченным в сравнении с тем, что показывают нам многочисленные свидетельства из жизни христиан. Ведь именно в храме, как особой цитадели благодати, сосредоточена вся полнота средств, чтобы общение человека с Богом вело в жизнь вечную, было целостным и логически завершающимся. К слову, опять же апостол Иаков говорит нам о том, что даже бесы "веруют и трепещут" (Так. 2:19), прекрасно сознавая, Кто есть Начальник Жизни, однако именно характер их веры, являет собой самый жуткий пример антирелигиозного поведения, ведь само слово "религия" переводится, как "связывать". То есть цель религии - живая связь человека, его души, со своим Творцом посредством наличия и взращивания в этой душе веры в Него самим человеком. Подытоживая, видно, что слово "вера" - совсем не абстрактное понятие. Здесь - и особое чувство в душе человека, и определённый характер поведения, который именуется ещё выражением "культ", и даже союз между нами и объектом нашего поклонения как синоним слова "религия". Однако вывод достаточно очевиден - если наша религиозная вера, которая, с одной стороны заложена в нас Богом, а с другой, должна нами быть преумножена, нами же пренебрегается, это значит, что мы пренебрегаем сами собой, устраняя самих себя от Источника всех благ Бога. диакон Алексий Бакулин #Алфавит_духовный

С ПРАЗДНИКОМ СВЯТЫХ ЖЕН-МИРОНОСИЦ!

Ильинский фестиваль. 18 мая 2024 года, день третий. https://vk.com/album102751156_304367966

Ильинский фестиваль. 17 мая 2024 года, день второй. Концерт на открытой площадке плавно перетёк в вечёрку! https://vk.com/album102751156_304360438

Ильинский фестиваль. 16 мая 2024 года, день первый. Концерт в «Святодуховском» центре Александро-Невской лавры. https://vk.com/album102751156_304348378

#ВОПРОСЫ_СВЕЧНИЦЕ КАК ПОРАДОВАТЬ ПРАВОСЛАВНУЮ ЖЕНЩИНУ? «Как порадовать православную женщину?». Этот вопрос мне был задан в канун прошлогоднего праздника Жен-мироносиц и заставил серьёзно задуматься. Странный ведь вопрос. Такой же странный, как например: «Как обогатить богатого?». По моим наблюдениям, православная женщина, если она действительно православная, радостна даже тогда, когда радоваться особо и нечему, поскольку не только прочитала в Библии: «Радуйтесь и веселитесь» (Мф.5:12), но и старательно выполняет заповеданное. «Не уменьшайте!» - так, наверное, стоило бы ответить вопрошаемому (будь то вопрос про радость радующейся или обогащении богатого), но я побоялась, что человек останется разочарованным. Поскольку праздник Жен-мироносиц считается православным Женским Днём, то и разговор пошёл о самых простых вещах, способных порадовать даже очень радостную православную женщину: цветах и комплиментах. С выбором цветов, как правило, у мужчин проблем нет: любая женщина, а православная тем более, улыбнётся радостно не зависимо от того, какой цветок ей преподнесли: цветущую раз в пять лет орхидею Shenzhen Nongke или помятую ромашку, сорванную по дороге домой. А вот с комплиментами всё не так просто. Попробуйте сказать православной барышне что-нибудь приятное о её красоте, как она тут же возразит, что главное не то, что снаружи, а то, что внутри. Однако комплименты, направленные исключительно на внутренние качества, болезненно кольнут в неистребимое женское достоинство, которое, кстати, не стоит путать с гордыней. И что же в таком случае лучше всего сказать прекрасной даме, чтобы, радостное настроение не уменьшить, а приумножить? Мы перебрали несколько вариантов, пока не остановились на комплименте, связывающем объект обрадования с ангелом. Ангелы, как известно, прекрасны и снаружи, и внутри. Любая православная радостная женщина непременно обрадуется ещё пуще, если её сравнят с таким чудесным созданием. Осталось только подобрать оптимальную формулировку. Поскольку в былые времена мне приходилось не только изучать, но и преподавать «искусство комплимента», я предложила простейшую классификацию по Тамбергу. В преддверии нынешнего праздника Жен-мироносиц, отмечаемого 19 мая, возможно, она принесёт ещё кому-нибудь непоправимую пользу. Итак: 1. Прямой комплимент. Пр: "Ты - ангел..." (производимый эффект зависит от интонации). 2. Обращение. Пр: "Милый мой ангел…". 3. Вопросы. Пр: "Как тебе удаётся сохранять такое ангельское спокойствие?" (сработает только при условии, что источник дискомфорта не вы). 4. Сравнение. Пр: "У вас ангельский взгляд/голос/локоны/..." (продолжать можно бесконечно, поскольку в ангелах всё прекрасно). 5. Косвенная речь (такие комплименты особенно хороши тогда, когда нет уверенности, что комплимент будет принят, особенно в тех случаях, когда у вашей визави ещё нет навыка принимать комплименты или, напротив, этот навык уже основательно подзабыт). На них стоит остановиться подробнее: 5.1. Констатация факта. Пр: "Жена у меня просто ангел!" (поделиться этой радостью стоит непременно в присутствии супруги). 5.2. Слова другого человека. Пр: "Сегодня все только и говорят о том, какой вы ангел." 5.3. Описание собственных чувств/эмоций/впечатлений. Пр: "Мне с тобой спокойно, как под крылом ангела..." 5.4. Через внешнее о внутреннем. Пр: "Такая улыбка может быть только у человека с ангельским характером." 6. Метафоры. (Удаются далеко не всем, но незабываемы, поскольку находятся на одной линии с легендами/мифами/притчами и прочими обитателями правого полушария нашего мозга, где любая информация задерживается надолго. А посему, если хочется оставить неизгладимое впечатление, этот вид комплимента стоит освоить.) Пр: "Когда ты родилась, я знаю, шёл дождь. Это ангелы плакали, потеряв одну из своих..." 7. Вне классификации Тамберга, но как стимул для вдохновения процитирую "ангельский" комплимент от гения: "ЦЕЛУЮ КОНЧИКИ ВАШИХ КРЫЛЬЕВ..."(Вольтер). П.С. Более подробно об ангелах можно узнать .

== Алфавит духовный == буква "Буки" - Благодать Наверное, каждый из нас при упоминании слова "благодать" найдёт в нём свой особенный смысл. Для кого-то это будет, например, чувство некоторого душевного спокойствия; кто-то станет подразумевать здесь милость Бога по отношению к миру; ещё для кого-то под этим термином скрывается, скажем, доброе состояние окружающей среды, которое, как в одном известном фильме, выражается ещё словом "лепота". Между тем, слово это в богословии обладает вполне определенным смыслом, являясь здесь едва ли не одним из самых ключевых. "Православная энциклопедия" даёт нам следующее понятие слова "благодать": "Это - нетварная Божественная сила, в которой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения". Как видно, эта формулировка достаточно сложна для понимания. Но рассматривая её в упрощённом виде, становится ясно, что Божественной благодатью является некая энергия, которой Господь воздействует на мир (а в первую очередь на человека) с целью преображения последних по Своему особому Промыслу. И здесь для нас становятся особенно важными и вполне закономерными вопросы - "а насколько эта энергия многоразлична (или наоборот однообразна) для всего человечества, если разговор идёт именно о людях? В чем, скажем так, её природа, если, к примеру, разные люди, соприкасаясь с Таинственной жизнью Церкви (а ведь именно в Таинствах преподаётся людям особая благодать) воспринимают её совсем по-различному: одни Ей освящаются, а другие совсем нет?". И хотя Православная Церковь не сильно акцентирует внимание на всевозможных классификациях и подразделениях в области духовной жизни, однако же что касается вопроса о благодати, здесь богословие вполне определённо выделяет как минимум два её вида: - благодать призывающая; - благодать церковная. Что же под этим понимается? На самом деле классифицировать даже эти два её вида мы можем и далее, наверное, до бесконечности, но остановимся здесь на главном - учение святых отцов Православия говорит о том, что действие благодати на душу человека очень различно для тех людей, которые являются членами Церкви Христовой и для тех, кто пока что (конечно же, в духовном аспекте) стоит лишь около Её ограды. Так, поскольку человек - есть творение Божие, которое создано по Его образу и должно достичь Его подобия, то Господь воздействует и всегда воздействовал на любую человеческую душу таким образом, чтобы та по возможности максимально тянулась к Нему, как, например, росток цветка тянется своим бутоном к Солнцу. И здесь нет различий - будет ли это душа ветхозаветного праведника или какого-то аборигена из африканского племени: души и того и другого устроены одинаково, а именно так, чтобы откликаться на ту благодать, которая существует в мире для всех людей и, в частности, делает людей людьми. Именно поэтому, например, даже у представителей самых диких народов, есть такое, хотя и очень искажённое, но понятие "совесть", которую ещё именуют "голосом Бога в человеке", есть какие-то внутренние социальные нормы и прочее и прочее. В конце концов, перед каждым человеком открыта та удивительная Книга природы, через которую любой может постигать величие Творца, чтобы далее служить и поклоняться Ему. То есть, как видно, во все времена и - и до грехопадения, и после него, в мире присутствовала призывающая (или по-другому всеобщая) благодать, так или иначе, ведущая, во-первых, к познанию человеком Бога, а во-вторых, к уподоблению человека Ему. Вопрос же того, насколько это, так сказать, стало реализовываться на практике среди людей, стоит уже немного за рамками данного разговора. И второй вид благодати, о котором говорит Церковь - благодать собственно церковная, спасительная или освящающая. Да, как бы это необычно не звучало, но Церковь Христова, обладая апостольским преемством, есть не только собрание верующих, не только социальный институт, но ещё и Хранительница особого вида благодати или особой Божественной энергии, цель которой не просто приблизить человека к Богу, но освятить его, то есть сделать наследником жизни вечной. Если угодно, в примере с тянущемся к Солнцу цветком, благодать освящающая делает этот цветок раскрывающихся во всей полноте и кроме того, дающего другие прекрасные ростки. Ведь именно так под действием Божественной благодати во всей полноте в Церкви раскрывается душа человека. Для души человека мало лишь созерцать величие Господа Бога, даже мало лишь просто молиться Ему, не хватит даже подвигов величайшей аскезы, но необходимо общаться с Ним в Таинствах, которые, действуя по-разному, именно благодатно освящают человека. Эта благодать открылась всему человечеству с Распятием и Крестной Жертвой Спасителя. Так, в Таинстве Крещения мы благодатно рождаемся для Жизни со Христом, в Таинстве Миропомазания приобретаем особые благодатные Дары Святого Духа для жизни в Церкви, в Исповеди и Евхаристии благодатно исцеляемся от грехов и опять же духовно возраждаемся. Особое благодатное действие случается на человеческую душу и при участии в других Церковных Таинствах, часто делая эту душу сосудом, преисполненным евангельских добродетелей и достойной вечной жизни. А потому и сама церковная благодать классифицируется уже отдельно на: - оправдывающую; - сохраняющую и возрождающую к духовной жизни. Кажется, вопрос о благодати является очень непростым. Одновременно это и так и не так. Бог призывает и призывал нас к Себе всегда с помощью Своих энергий, а потому всегда и для всех народов в мире действовала общая влекущая к познанию Его благодать, но соединяющая с Ним сила открылась лишь тогда, когда Иисус Христос явил Себя миру и сделал возможным, чтобы мы приобщались и духовно и физически через Таинства Церкви к Нему, поскольку Он - есть Жизнь Вечная. диакон Алексий Бакулин #Алфавит_духовный

НЕДЕЛЯ 2-Я ПО ПАСХЕ, АПОСТОЛА ФОМЫ. АНТИПАСХА Продолжая праздновать событие Светлого Христова Воскресения, Святая Церковь вступает во вторую неделю после Пасхи, именуемую ещё Неделей Антипасхи или Неделей Фоминой. В воскресный день наступившей седмицы верующим предлагается вспомнить сразу несколько евангельских событий, произошедших в ближайшие дни после Воскресения Спасителя. Сразу следует оговориться, что само название Антипасха не является каким-то противопоставлением празднику Пасхи, а наоборот, лишь подтверждает нам истинность произошедшего Воскресения Христова. Доказательства этого подтверждения мы находим в евангельском эпизоде, который читался в минувшее воскресенье. Напомним, что речь в нем шла о явлении Спасителя Своим ученикам сначала на первый, а потом и на восьмой день Пасхи. Постараемся порассуждать над предложенным нам Церковью святым чтением. Изначально может показаться, что вера апостола Фомы является поверхностной, возникающей лишь после перепроверки того, что ранее рассказывали ему другие ученики Христа. Ведь именно по этому в народе существует даже устойчивое выражение "Фома неверующий". Однако, при более внимательном рассмотрении становится очевидно, что апостол Фома совершенно не был таковым, каким нам преподносит его народная молва. Вот, к примеру, слова святителя Димитрия Ростовского: "...это неверие, «неверие доброе» … источником его было не ожесточенное отрицание, а стремление к истине, – под ним скрывалась и горячая любовь к Самому Воскресшему". ‌Да, хотя Спаситель в этом же евангельском отрывке и называет блаженными тех, кто не видел и уверовал, словно укоряя Фому, однако, одновременно с этим мы знаем, что последний Самим же Спасителем не просто был избран в качестве ближайших Своих учеников, но, скажем так, ещё и достойно (или по крайней мере, не хуже других) нес бремя своего апостольства. Тогда если "неверие" апостола Фомы сводится лишь к обсуждаемому сегодня евангельскому моменту, то мы можем предполагать, что с одной стороны вся эта ситуация с первоначальным отсутствием Фомы была, конечно же, промыслительной и глубоко назидательной кроме него самого ещё и для всех остальных, а с другой - этот отрывок говорит нам об особом психологическом типе людей, которые, соприкасаясь с чем-то важным (в нашем случае с духовной жизнью), стремятся ко всему подходить основательно, не терпят со своей стороны попустительства или инфантильной доверчивости, а наоборот, многократно перепроверяют то, с чем им приходится иметь дело. И хотя нам из Евангелия не может быть понятно, вложил ли все таки апостол свои пальцы в рану Спасителя или нет, однако, нам вполне известно, что именно после этого он исповедует Иисуса Христа Богом. И тогда его вера с оттенком сомнения становится уверенностью и знанием. А не каждый ли христианин должен стремиться к этому? Теперь нам становится хорошо видно, что сомнение апостола Фомы - это совершенно не то неверие и сомнение с которым неоднократно приступали фарисеи ко Христу во время Его земного служения, чтобы искусить Его, а наоборот, это стремление лучше укорениться в том уповании, которое уже было раньше. Если же говорить о том назидании, которое можно вынести из истории с апостолом Фомой, то, как кажется, здесь можно рассуждать о каждом из нас, то есть о всех тех, кто просто не мог застать Спасителя во время Его земной жизни. "Блаженны не видевшие...", - говорит нам воскресший Иисус Христос. И ведь действительно, какое ещё большее счастье может обрести человек на земле, нежели безусловную веру во Христа распятого и воскресшего? Однако, какой внутренний религиозный опыт человек должен для этого пережить, наверное, навсегда останется вопросом сугубо индивидуальным. Другой важный момент, который хотя и упоминается в обсуждаемом Евангелии, но, к сожалению, часто остаётся в тени в связи с рассказом об апостоле Фоме. Речь идёт о схождении Духа Святого на апостолов через дуновение на них Спасителем, когда им даётся власть вязать и решить грехи. Причем, заметим, что это ещё не день Святой Пятидесятницы, а всего лишь первый день Пасхи. Вот, что говорит нам по этому поводу святитель Николай Сербский: "Эту силу и власть апостолы позднее переносили на своих преемников, епископов, а чрез них – на священников, так что сила и власть сии и до нынешнего дня действуют и правят в Церкви Божией". Отсюда мы видим, что предлагаемое нам евангельское чтение ещё и об утверждении важного догматического свойства Церкви Христовой - апостольского преемства в Ней. Да, нам известно обетование Спасителем апостолу Петру о том, что такая власть ему Им будет дарована. Однако, само дарование совершается именно в условиях соборности, в смысле сразу всем ученикам, а не одному лишь Петру. С момента делегирования Спасителем апостолам Своей способности оставлять людям грехи, описанной в воскресном чтении в Неделю Антипасхи, и возникает та самая преемственность благодати священства, которая продолжается в Церкви и поныне. И уже, казалось бы, совершенно малозаметный момент рассматриваемого евангельского отрывка - явление Христа ученикам именно в восьмой день. Сакральность числа восемь, вплетаясь в канву земного обихода, словно указывает нам на таинственное прообразование жизни будущего века или Восьмого дня, когда будет "новое небо и новая земля" (Откр.21:1) и когда те, кто возжелал быть со Христом и уверовал в Него, будут иметь с Ним общение, не связанное земными границами и не требующее никаких дополнительных доказательств. Христос Воскресе! диакон Алексий Бакулин #читаем_Евангелие_вместе

Божественная литургия 11 мая 2024 года. https://vk.com/album102751156_304275398

Накануне Великой Отечественной войны деревня Гонтовая Липка включала в себя 6 дворов. В первой половине сентября 1941 г. Гонтовая Липка оказалось в зоне высокой боевой активности. Она не раз переходила из рук в руки. В непосредственной близости от этого селения находилась одна из ключевых немецких позиций всей Ленинградской битвы – так называемая Роща Круглая. Сами немцы называли ее «замком к Синявинским высотам». Немецкие опорные пункты в Гонтовой Липке и Роще Круглой составляли единое целое, представляя из себя хорошо защищенный укрепрайон. В районе Гонтовой Липки фронт проходил до самого снятия Блокады в январе 1944 г. В 2015 г. здесь была возведена часовня. Возле этой часовни 9 мая служили пасхальным чином панихиду о. Игорь Александров и о. Виталий Кузнецов с прихожанами и воспитанниками воскресной школы. https://vk.com/album102751156_304254786

Крестный ход 5 мая 2024 года после утренней литургии. https://vk.com/album102751156_304193294

Дорогие братья и сестры! Христос Воскресе! Приглашаем вас в очередную паломническо-экскурсионную поездку от нашего храма!

Христос Воскресе! Ночное богослужение 5 мая 2024 года. https://vk.com/album102751156_304168723

Божественная литургия 4 мая 2024 года. Великая Суббота. https://vk.com/album102751156_304154147

Чин погребения плащаницы 3 мая 2024 года. https://vk.com/album102751156_304149039

Чтение 12 Евангелий 2 мая 2024 года. https://vk.com/album102751156_304140606

Божественная литургия 2 мая 2024 года. Великий Четверток. https://vk.com/album102751156_304138486

Служба “Двена́дцати Ева́нгелий” – великопостное богослужение. Утреня Великой Пятницы (с чтением 12-ти Евангелий), именуемая Уставом «Последование Святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа», совершается обычно в Великий Четверток вечером.

Приходской совет храма Илии пророка на Пороховых Санкт-Петербурга выражает огромную благодарность неравнодушным прихожанам, принявшим активное участие в уборке храма. Спасибо за то, что, несмотря на занятость и нехватку времени проявили активное участие в жизни нашего прихода. Храни Вас Господь!

Литургия Преждеосвященных Даров 1 мая 2024 года. Великая Среда. https://vk.com/album102751156_304123476

Литургия Преждеосвященных Даров 30 апреля 2024 года. Великий Вторник. https://vk.com/album102751156_304115083