Российский этнографический музей (РЭМ) рассказывает о простых и близких каждому человеку вещах: как люди трудились, порой достигая высочайшего мастерства; как строили и обустраивали свое жилье; отдыхали; воспитывали детей; одевались; во что верили. Однако каждый из музейных комплексов имеет неповторимый облик, национальный колорит, свойственный только данному народу.
Работающие в музее сотрудники заслуживают только положительные отзывыАтмосфера, отделка, дизайн все замечательноУдачно расположен в городе и добираться легко.Очень интересно, а главное полезно особенно для подрастающего поколения.
31 марта 2019 г. 19:059
Экскурсия прошла увлекательно и интересно. Спасибо экскурсоводу.
Оценка
Комментарии посетителей (8)
Екатерина
29 мая 2021 г. 13:15
Ходила в Этнографический музей, замечательные экспозиции, если бы не одно но... в музее ведутся ремонтные работы, из-за чего очень много пыли, на полу не пойми что, застелено чёрной клеенкой, очень скользко, как заходишь, сразу взгляд падает на ремонтные работы
Музей действительно и большой, и заметный. Но внутрь попала спустя много лет. Может сказывается близость Русского музея, куда все идут. Там была много раз, а потом уезжала. Этнографический музей посвящен народам России, на самом деле он очень интересный, обязателен для школьной программы в качестве наглядного пособия и факультативов. И для семейного посещения отлично подойдет, и взрослым будет интересно. Я с мужем довольно долго ходила, рассматривала, читала. Даже не представляла таких деталей быта наших предков, а ведь это так важно знать и помнить, живая история, о которой забываем.
Я понимаю, что Первый секретарь посольства Перу Хуан Монтойя должен был лично откорректировать все тексты на стендах, убрать опечатки, а на этикетках у экспонатов везде заменить дикий англицизм "хризоколла" на слово "бирюза".
Но когда я услышал от экскурсовода, что многоствольная флейта - это "шумовой инструмент", - мне стало стыдно перед перуанцами.
Выставка "Золото империи инков: Бог. Власть. Вечность.2000 лет великой цивилизации», которая проходит сейчас в музее приурочена к 50-летию установления дипломатических отношений между Россией и Перу и посвящена истории развития этой страны на протяжении 2000 лет.
Посетила выставку "БУКВА НА ВЕЩИ" в музее. Безумно интересна и познавательна. Предметы бытовой культуры, имеющие знаки и надписи, тексты на бытовых предметах , чем доводили все изделие до совершенства.
Мне кажется, что музей полезен для подрастающего поколения. Здесь можно увидеть, как люди начинали становиться частью социума. Очень интересно. Особенно с экскурсией.
Классный музей. Мне очень нравится изучать различные культуры, узнавать что-то новое для себя, необычное, поэтому с большим удовольствием отправилась сюда. Я была на неделе, посвящённой Якутии. Очень здорово, увидела яркие и красивые национальные костюмы, традиционные музыкальные инструменты, узнала об истории и современном состоянии этой страны. Приходили вместе с ребёнком, ему тоже очень понравилось, попросил прийти сюда снова) Мне кажется, очень полезный музей. Народу здесь не очень много, а зря) Располагается очень удобно, в центре, недалеко от "Невского проспекта" и "Гостиного двора". Рекомендую! Не пожалеете)
Прошедшие события, этнографический музей, музей этнографии, РЭМ Показать все
Официальная группа Вконтакте
Российский этнографический музей
вчера в 13:30
Какими были игрушки?
«Копток», «туп» (узб.) представляет собой ещё один ранний образец игрушки из собрания музея. Предмет был передан в конце 1940-х гг. из Музея народов СССР в Москве. Мяч бытовал в городской среде в Старом Маргелане, расположенном в Ферганской долине среди узбекских детей. Игрушку украшает плетеная из разноцветных хлопчатобумажных ниток сетка с крупными ячейками, выполненная в узелковой технике. Привлекательность мячу, конечно, придают четыре кисти из хлопчатобумажных нитей, обкрученных красным шелком. В сочетании со звуком, который слышен при перемещении игрушки, такой мяч мог заинтересовать самого маленького ребенка.
Узнать больше про этот предмет и посмотреть другие можно в альбоме «Мячики, волчки, погремушки. Игры и игрушки народов России»: https://vk.cc/cZdT8P
12.07.2026 в 13:30
Давайте рассмотрим шаманский халат.
На груди изображены ящерицы; спереди, ниже пояса, – два всадника, двухголовые морские змеи и антропоморфные духи-помощники шаманки; на уровне пояса – две змеи. На спинке, в центре, – красный по контуру круг с отходящими от него лучами солнца и чешуйками змея, олицетворяющего солнечного змея творения. Внутри круга нарисован тигр – дух-хозяин гор и тайги. Также изображены две птицы, которые, согласно космогоническому мифу, являются участниками творения земли. Халат принадлежал большой шаманке Нэнэ Оненко, которая, как считалось, могла провожать души умерших нанайцев в Нижний мир. В этом халате она камлала в начале ХХ века.
Узнать больше о предмете и посмотреть другие элементы костюма можно в альбоме «Экспедиция Этнографо-лингвистического отряда Дальневосточной комплексной историко-этнографической экспедиции ДВО АН СССР. 1988»: https://vk.cc/cZe5o1
10.07.2026 в 13:30
Историческая фотография: приспособление для дробления кукурузы
Часть зерна разбивали в крупу ручными пестами в ступах или ножными крупорушками. Крупорушку можно считать неким механизмом, бывшим в домашнем хозяйстве. Она состояла из большого песта, укрепленного на коромысле, которое раскачивалось движением ног стоящего на нём человека. Пест помещали в ступу с зерном, которое постепенно добавляли. В доме крупорушка стояла во дворе усадьбы или в освещаемом и достаточно просторном помещении.
Крупа использовалась для варки каш, приготовления пасты, круто сваренного кашеобразного хлебного продукта. Паста из кукурузной крупы, известная под названием мамалыга, широко распространена, но является относительно новым продуктом. Более древним образцом пищи была паста из проса, широко употреблявшаяся народами адыго-абхазской общности. Случайному гостю предлагали мамалыгу, уважаемому – просяную пасту. Пасту при варке не солили, на стол её подавали с сыром, соусами и блюдами из мяса и курицы.
Подробнее: https://vk.cc/cZdHgt
09.07.2026 в 17:00
14 июля празднуем День этнографа!
Вас ждет насыщенная программа: традиционная встреча с этнографом, кинопоказ и тематическая экскурсия.
Профессиональный праздник День этнографа отмечается в среде этнографов с 70-х годов прошлого века и приурочен не только к середине лета – сезону этнографических практик и экспедиций, но и ко дню рождения знаменитого этнографа Николая Миклухо-Маклая.
Программа и билеты: https://vk.cc/cyfQLl
08.07.2026 в 17:00
Считаете народную культуру чем-то скучным или предельно простым, а истории бабушек и дедушек – «заезженной пластинкой»? Сегодня мы предлагаем Вам взглянуть на традиции несколько иначе.
Ведь на самом деле так и делают этнографы: изучают культуру не как застывший набор обычаев, а как живую, насыщенную смыслами систему, где за каждым жестом прячется целая философия. В День семьи, любви и верности мы приоткроем завесу тайны над семейной жизнью русского крестьянина рубежа XIX – XX веков. Устраивайтесь поудобнее: Вас ждут истории, которых нет ни в школьной программе, ни в массовой литературе.
Начнём со свадьбы – темы, особенно созвучной лету, ведь сегодня лето – это самый популярный сезон для бракосочетаний. А вот в русской деревне 150 лет назад всё было ровно наоборот. Лето «кормило» весь год: сенокос, страда, заготовка запасов; и времени на гулянья было мало. Главным свадебным сезоном был зимний Мясоед – период между Крещением и Масленицей. Женились также осенью, после Покрова, и в короткий летний промежуток между Петровым днем и Успенским постом, когда полевые работы ненадолго затихали.
Но сегодня для нас важен не календарь и не внешние формы обычаев, а сам смысл свадебного действа. Свадебный обряд XIX века по своей структуре поразительно напоминал похоронный. И это не случайное сходство, а отражение традиционного взгляда на смену социальных ролей и статусов в течение жизни. Еще в начале ХХ столетия французский этнограф А. ван Геннеп ввел понятие «обряды перехода». Ученый пришел к выводу, что любое изменение социального статуса осмыслялось как трёхчастный процесс – отделение от прежнего состояния, пребывание в пограничном (лиминальном) состоянии и включение в новую роль. Центральным событием свадьбы становилась символическая «смерть» невесты: она навсегда покидала родную семью, прощалась с девичеством и буквально «перерождалась» в новом доме уже в статусе жены. Правда, хозяйкой («большухой») девушка могла стать совсем нескоро: в семье эту роль занимала старшая женщина, которой обычно оказывалась свекровь. И если она обладала сложным нравом, то невестке приходилось нелегко. Отсюда и особая тональность девичника: это было не весёлое застолье, а подлинное оплакивание девичьей воли, прощание со свободой и привычным укладом жизни. Во время девичника исполнялись плачи и причитания, а лицо невесты закрывали платком – как будто покрывали покойника саваном.
Не менее выразительно традиционная культура осмысляла и появление новой жизни. Женщина старалась рожать тайком и часто уходила в хозяйственные постройки – в баню или хлев. Если роды настигали её в поле или в пути, то она незаметно отлучалась и старалась держать всё происходящее в тайне. Связано это было, с одной стороны, с тем, что роды воспринимались как «нечистое» событие, да и сама роженица приобретала статус «нечистой». Его она теряла только после специальной молитвы (ее в народе называли «очистительной»), которая совершалась в церкви обычно на 40-й день после родов. С другой стороны, беременность и роды понимались как максимально уязвимый период, когда женщину легко «сглазить».
Факт ритуальной нечистоты известен многим, но лишь единицы могут объяснить его логику. Дело в том, что на мифопоэтическом уровне в традиционной культуре роды осмыслялись не столько как физиологический процесс, сколько как настоящее путешествие в иной мир. Не случайно новорожденного в деревнях называли «находкой» или «добычей». Эти названия словно подчёркивали, что он был где то найден, возвращён из «того» мира. Чтобы помочь роженице преодолеть этот путь её побуждали ходить, переступать через определённые предметы (кочергу, хлебную лопату), обводили вокруг стола. Во всех этих действиях скрыт и другой мотив: прямое требование к телу женщины «разомкнуться». Разглаживая женщине поясницу и растирая живот маслом, повитуха приговаривала: «разступитеся, растворитеся, косточки».
Уязвимой была не только мать, но и ребенок. Особенно опасными считались первые дни его жизни – до крещения. В крестьянском сознании этот обряд был не просто церковным таинством, а моментом обретения божественной защиты. Крестьяне верили, что до этого момента ребенок оставался беззащитным перед любым дурным глазом. И эти мистические страхи имели под собой реальную почву: младенческая смертность из-за отсутствия медицины, недоношенности или родовых травм была пугающе высокой.
Чтобы спасти новорожденного, крестьяне прибегали к ритуалам, которые сегодня кажутся шокирующими. Самый известный из них – «перепекание» младенца. Если ребенок рождался слабым, недоношенным или страдал рахитом (в народе – «собачьей старостью»), знахарка или повитуха обмазывали его тестом, а затем на хлебной лопате на несколько секунд помещали в тёплую печь. За этим обычаем стоит стройная логика: крестьяне говорили, что ребёнок «не допёкся» в утробе матери, и теперь его нужно «допечь» в печи, словно хлеб. В этой метафоре – целый пласт представлений о теле, созревании, жизненной силе.
Эти этнографические сюжеты напоминают: история – это нечто большее, чем сухой перечень имен в семейном древе, а народная культура – это живой и глубокий мир смыслов и обычаев. С их помощью наши предки искали защиту, справлялись со страхами и оберегали себя и свою семью.
Дзен,
ВК и
Яндекс.Новости.
Самое важное, но редко - в
еженедельной рассылке и
Телеге.
Комментарии посетителей (8)
Но когда я услышал от экскурсовода, что многоствольная флейта - это "шумовой инструмент", - мне стало стыдно перед перуанцами.
Детям это под силу и очень нравится. Да и взрослым...